Важно всегда помнить о том, что вокруг Святой Евхаристии сосредотачивается бытие всей Церкви и должна концентрироваться духовная жизнь каждого из нас. Постараемся приступать к Божественным Тайнам, не по привычке или традиции, а с глубоким осознанием того, что Причастие – источник вечной жизни и непременный залог спасения. Вспомним слова Христовы: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:54).
Бытие Вселенской Церкви и всякой приходской общины, равно как и духовное состояние каждого из нас неразрывно связаны с Таинством Евхаристии. Через принесение Бескровной Жертвы и причащение Святых Христовых Таин люди обретают истинную жизнь с Богом и в Боге, освящаются и соединяются в таинственное Тело Христово. Само существование этого мира напрямую зависит от «Таинства таинств», как называют Божественную Евхаристию святые отцы и учителя.
Живое общение с Богом в полноте и безвозмездно даруется нам в Церкви Христовой – в ее богослужебной жизни, в молитвах, священнодействиях и Таинствах, и наибольшим образом в Божественной Литургии, в Святейшей Евхаристии.
Мы обретаем и развиваем в себе силы и способности любить родных и чужих, благословлять недругов, бескорыстно творить добро, радоваться с радующимися и плакать с плачущими (см. Рим. 12:15), утешать и поддерживать ближних через теснейшее общение с Подателем всяческих Благ, через единение с Богом в молитве, в чтении Священного Писания, в спасительных церковных Таинствах, особенно в таинстве святого Приращения Тела и Крови Христовых, которое по слову святителя Иоанна Златоуста есть «сила для души нашей, крепость для сердца, основание упования, надежда, спасение, свет, жизнь».
Ни на земле, ни на Небе нет более действенного средства соединения человека с Богом, чем приобщение животворящих Тела и Крови Христовых, и нет более угодного служения Создателю, чем принесение за Литургией бескровной Жертвы «о всех и за вся», которое Сам Спаситель заповедовал нам накануне Своих страданий во спасение человеческого рода.
Греческое слово «евхаристия» в переводе означает «благодарение». В христианском богословии понятие «благодарения» очень глубокое. Обычно мы говорим, что благодарение представляет собой ответ на дарение, дар. В религиозной традиции присутствует обратная зависимость. Здесь «благодарение» – это условие общения с Богом. То есть, воспитывая в душе чувство благодарения, мы сподобляемся принятия даров от Бога. Евхаристия, как благодарение, не следует за дарами, а предшествует дарам. Пренебрегать участием в таинстве Евхаристии – значит, уклоняться от благодарения, быть неблагодарным. Именно чувство благодарения Богу побуждает человека оторваться ранним воскресным утром от постели и направиться в храм, где можно со всей семьей, с родными и близкими по духу людьми, пережить подлинную реальную встречу со Христом в таинстве Евхаристии.
В ежедневных попечениях, в радостях и скорбях не забывайте о главном – о необходимости единения с Господом Иисусом Христом в Таинстве Таинств, в Святейшей Евхаристии. Причащение Животворящих Тела и Крови Спасителя будет укреплять вас в служении Богу и ближнему, утешать в житейских попечениях, обновлять ваши душевные и телесные силы.
Господь в святом Причащении, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова): «Сообщает свет и жизнь причастникам своим, которые, приобщившись Божественному Свету и Животу, сами делаются светом и жизнью». Желая приступить к Чаше Жизни, христианин старается тщательно подготовиться, исполнить положенное молитвенное правило и поисповедоваться. Но не менее важно сохранить полученные духовные дары, употребив их на пользу своей души и ко благу окружающих. «После Причащения, – напоминает нам святитель Тихон Задонский, – нужно исправление, свидетельство о любви к Богу и ближнему, благодарение, усердное стремление к новому, святому и непорочному житию».
Исполняя положенное перед Причащением молитвенное правило и молясь за Литургией, важно прочувствовать величие этого Таинства и внутреннюю необходимость соединения со Христом, оживотворяющим душу и тело, врачующим немощи и исцеляющим недуги.